詩曰：
「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」
天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」
佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」
附注说明：
（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。
（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。
（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
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