詩曰：
「妒婦姦謀子點頭，墮燒煮獄苦千秋；
餘生五百遭謠謗，實力現身業不休。」
有一天，佛陀告訴眾弟子說：「實力子比丘，因為他過去世曾經供養一位辟支佛，種此福因，所以他今生出生在富貴的家庭，生活受用均能得到安樂自在。他又能發心在我的教法中，出家學道，精進行持，而證得阿羅漢道。他雖然是得到聖果的大阿羅漢，因為過去曾造作毀謗的惡業，成道之後，也照常遭受人家的惡言批評與毀謗。」
佛陀又繼續說明實力子比丘受人惡言毀謗的原因。佛陀說：「過去世時，在一個村中，住有一戶富豪人家，夫婦之間的感情都很親厚，沒有任何嫌怨，只是為了婚後沒有生育而憂悶不樂而已！有一天，妻子向丈夫說：『由於我不能生育，而使夫君沒有後代，你應該再娶一房，讓她為你生生孩子。』丈夫回答說：『從古以來，家有二妻，則易起紛爭，很多家庭，都是因此而破裂，難以相安無事。』妻子又說：『這些事情我都很瞭解，但是能夠互相調和，相讓尊敬，就可平安無事，你說對嗎？我的心中不會有任何罣礙的。』
鄰村另外有一位富豪長者，他育有二男一女，都已經長大成人。不久，這二男一女富豪子弟的父母均相繼逝世。那對無子的夫婦，即委託媒人到二位兄長處去說親，求娶其妹，結果得到兄長的諾許，遂迎娶為妾。
經過不久，前妻忽然有孕，生下一個男孫。這男孩長得端嚴可愛，又很聰明，對於事理都能通達，更不會說謊話。正因為這個小孩所說的話，都是真實的，所以大家都稱他為『實語』。
到了『實語』五歲的時候，他的母親起了嫉妒心，她暗忖：『我已經生下這麼一個可愛的男孩，可是我的丈夫仍然如此寵愛後妾，太不應該了！』於是妒心大熾，想把後妾趕走。她對兒子說：『實語！你知道女人的苦事嗎？』實語回稟說：『孩兒不知道。』母親告訴他說：『女人心有苦事，就是嫉妒。』兒子說：『媽媽！嫉妒不是好事，不可存有妒心！』
母親說：『實語！我想要捏造你庶母的罪惡，彰露她的惡名，你要為我當證人。』
兒子說：『媽媽！你要我作證的事，到底是真有此事，或者是假的呢？』母親說：『是假的。』兒子說：『媽媽！我年紀雖小，但是大家都知道我實語不會騙人，豈可為了媽媽而說妄語？』
該婦人於妒心之中，萌生出姦計之芽，擾亂這個小孩的心。她說：『實語！你的父親如果問你這件事，你可以不用口說，點頭就可以了。你是媽媽的乖孩子，應該要聽媽媽的話，才是一個真正的好兒子。』五歲小孩的閱歷未深，中了他母親的姦謀，竟以點頭作有力之證，因此陷身於無量萬億兆丈深之罪坑，而不覺知。
這個姦妒的婦人，就告訴丈夫說：『夫君的愛妾居心不正 — 行邪事，她與外面的男人私通。』
丈夫說：『賢妻！妳不要有這種惡意的想法，她決不會做壞事。』
妒婦說：『夫君如果不相信，可以問實語。』她的丈夫心想：『我的兒子，大家都稱讚他是實語，他一定不會說謊話。他對外人都如此說實言，豈會對我說妄語？』
父親就問兒子說：『實語！你知道你庶母和外面的男人私通行惡事嗎？』
母親急忙用手掩住兒子的口說：『她也是你的母親，你不可以說母親的壞話——罪狀，如果這件事情是事實，你但可點頭。』
這個小孩，因為不明白母親是設計陷害，便糊塗遽行點頭。實語之名，即從此隱沒，變成妄語的大罪業人。
這時丈夫告訴後妾說：『妳行惡事，不應該住在我這裏。』便把後妾趕回娘家。
妾被驅逐之後，即含冤揮淚向哥哥哭訴說：『被夫主斥逐趕回，他冤枉我私通男人，由實語作證。』
她的兩個哥哥就秘密查訪鄰居，大家都說：『她並沒有不端的行為。』二兄知道妹妹是清白的，即留她住在家裏。
這時，有一位得道的出家人，托缽行乞來到她家，二兄虔誠地供養這位聖者，其妹即發惡願說：『我今生被毀謗，來生及未來世，即使他出家修行，成就證得阿羅漢道，我也要毀謗他。』
二兄也說：『到那個時候，我如果遇到有人在毀謗他，我也要出面作證。』就這樣怨怨相報，至今不休。
佛陀又說：「那時點頭毀謗庶母的實語，就是現在的實力子比丘；庶母就是現在友女比丘尼；其二兄即友地二比丘。」
「實力子比丘，由於過去毀謗庶母，墮落在燒煮地獄千年，慘遭無量劇苦！餘業五百生中，世世均受人惡言毀謗。到了今生，他已經證得聖果，成就阿羅漢道，也常受惡言毀謗。」
「大家應當明白，造作黑業的人，一定會得到黑報；種下純白的因，就會有純白的果報。自作自受，因果業報，如影隨形，永遠不會分離。汝等宜勤修白業，應如是學。」
詩曰：
「毀謗讒言毒口開，惡因孽果永悲哀；
點頭偽證無邊罪，妒忌慘遭萬世災。」
附注說明：
（一）這篇因果業債，乃是實力子大阿羅漢，普為天下後母，以及無量無邊的有情現身說法。妄語毀謗，或假見證的人，應該要多加注意，以此為戒。
（二）女人的嫉妒心最為嚴重，造惡業受苦報，都是由妒心而生的。佛經說：「十方世界有女人處，即有地獄。」好像地獄是專為妒心人所設立的。
（三）毀謗罵人，或播弄是非、批評人家，就是虧欠人家的業債，均有「種一得萬」的苦報。既然謗人是自謗，何必借此重利，自尋苦報呢？
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